« Radical Intimacy »: favoriser l’amour dans une société capitaliste

L’écrivain Sophia K Rosa déballe la façon dont le capitalisme a influencé les relations, la compassion et la famille.

« La plupart des gens ne pensent pas à leur vie amoureuse en termes de capitalisme », écrit Sophie K Rosa dans son livre Radical Intimacy. « Mais la façon dont nous pratiquons et parlons de ces relations est révélatrice. »

Le lien entre le capitalisme et l’intimité est flagrant à certains égards et beaucoup plus difficile à identifier à d’autres. Mais l’idéologie du capitalisme a longtemps infiltré ce à quoi ressemblent l’amour et les relations, comme l’examine le premier travail de Rosa. Et cela a eu un ensemble de conséquences.

Des racines patriarcales du mariage et de la famille nucléaire au marché en plein essor des applications de rencontres basées sur les données, le capitalisme a façonné les moyens par lesquels l’intimité est atteinte. Il a également défini les relations et les connexions de manière transactionnelle, attribuant de la valeur à certains partenariats, nuisant à d’autres et favorisant souvent la rareté et l’indifférence. Lorsqu’il s’agit de trouver l’amour, par exemple, Rosa souligne avec justesse le besoin de « l’auto-marchandisation » et la montée de la « concurrence » – qui sont toutes deux apparues à travers les applications et ce qu’elle décrit comme « le complexe industriel des rencontres ».

À travers des lentilles telles que la famille, les soins personnels, le sexe, la mort, la maison et l’amitié, Rosa examine les limites de l’intimité dans un monde capitaliste, exacerbée par les notions enracinées de monogamie et par les systèmes politiques actuels et la surveillance du corps des femmes. Les écrivains et penseurs contemporains comme Luke de Noronha sont fréquemment et fondamentalement cités.Catherine Angel, Mia Minguset Torrey Peters, aux côtés de bell hooks, James Baldwin et Audre Lorde. Rosa parsème également le livre d’examens contemporains, qui résonneront particulièrement auprès des lecteurs britanniques politiquement conscients et enclins à la culture pop. L’émission de télé-réalité britannique très populaire Love Island est utilisée pour illustrer des cas de monogamie toxique et d’infidélité; La liberté restreinte de Britney Spears sous tutelle est citée dans une conversation plus large sur la famille, la propriété et l’oppression.

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Alors que Radical Intimacy scrute la réalité de l’amour et de l’intimité dans une telle société, il peint également une alternative émouvante de ce qu’une réalité différente peut offrir. À une époque où la fatigue de compassion et la désillusion générale sévissent, il ne semble pas y avoir de meilleur moment pour remettre en question les cadres existants et la ou les manières dont on nous a dit d’aimer.

« Laissé à lui-même, le monde ne peut pas nous retenir. Les crises mondiales du capitalisme – dans l’effondrement écologique et dans la marée montante du fascisme – menacent le tissu des communautés et les vies qui les composent », écrit Rosa. « Nous devons nous tenir les uns les autres, alors que nous recréons un monde qui le peut. »

Avec de tels mots, le livre est susceptible de provoquer un certain désir pour le nouveau monde que Rosa envisage. L’appel à l’action est fort; elle demande, avec compassion et conviction, une libération collective et une révolution.

Ci-dessous, lisez un extrait des arguments puissants de Rosa pour aller au-delà de la notion traditionnelle et hétéronormative d’une relation.

Il peut être très difficile d’établir des relations en dehors des cadres normatifs. Même si les gens ressentent des désirs non normatifs comme un aspect essentiel de qui ils sont – plutôt que comme un choix – il peut y avoir des barrières matérielles ainsi que psychiques et sociales pour les vivre. « Le personnel n’est pas politique parce que les choix personnels sont nécessairement des choix politiques », écrit Lennard, « mais parce que le terrain même de ce qui devient un choix et quels types de personnes deviennent des sélectionneurs – quels types de personnes deviennent – sont façonné par le pouvoir politique ».

Le choix de se marier ou non, par exemple, n’a pas été libre, surtout pour les femmes, pendant la plus grande partie de l’histoire humaine. Et tandis que la pression pour se marier est heureusement plus faible aujourd’hui pour beaucoup de jeunes qu’elle ne l’était pour les générations plus âgées, dans de nombreux cas, cela reste – au moins partiellement – un « choix » non libre. Certaines personnes sont contraintes de se marier par tradition, culture, famille ou religion. Le mariage peut également être un mécanisme de survie, par exemple pour ceux qui ne pourraient pas obtenir de visas, accéder aux services publics ou se permettre de vivre sans conjoint légal. Même pour les personnes queer, qui n’ont peut-être accédé au droit de se marier que ces dernières années, la contrainte sociale, économique et financière de se marier ou de cohabiter en couple est importante.

Dans la société telle qu’elle est, se marier peut avoir des avantages matériels irrésistibles ou essentiels : pour l’achat d’un logement, pour la réduction d’impôts, pour la paix sociale, pour élever des enfants, pour mutualiser les revenus. En bref, à certains égards importants, être dans un mariage ou une relation semblable au mariage pourrait rendre la vie plus facile.

Décoloniser l’amour, soutient (Kim) TallBear, n’est pas simplement une décision personnelle, mais quelque chose qui nous oblige à mener des batailles contre les structures qui tentent d’anticiper, de contraindre et de fixer la forme des relations :

La décolonisation n’est pas un choix individuel. Nous devons nous opposer collectivement à un système de sexualité et de famille obligatoires des colons qui continue de construire une nation sur le génocide autochtone et qui rend déviantes les relations autochtones et autres marginalisés. Cela comprend des normes et des politiques opposées qui récompensent les liens de parenté normatifs (par exemple, le mariage légal monogame, la famille biologique nucléaire) par rapport à d’autres formes d’obligation de parenté.

Même l’acte sexuel est dans une large mesure prédéterminé par nos réalités matérielles. Si quelqu’un a accès à un logement sûr, dans quel état se trouve son logement, avec qui il vit, s’il peut se permettre de manger suffisamment, combien et à quel point il travaille, à quel point il est malade ou épuisé, s’il a accès à des contraceptifs et l’avortement; tous ces facteurs influencent les possibilités de l’érotisme. Qui peut éprouver du plaisir est une question politique. Comme l’exigeaient les organisateurs radicaux queer Queer to the Left dans les années 1990-2000 aux États-Unis : « Tout le monde mérite un endroit pour baiser. Un logement abordable MAINTENANT. »

Cela s’étend aux types de relations intimes qui semblent – ​​ou sont – possibles. Une réplique courante au polyamour, par exemple, est : « Qui a le temps pour ça ?! J’ai à peine le temps pour un partenaire ! » En effet : qui fait ? Dans la vie et l’amour tels que nous les connaissons actuellement, maintenir plus d’un partenariat engagé peut sembler difficile ou impossible – que ce soit sur le plan logistique, matériel ou émotionnel – en particulier pour ceux qui ont moins de ressources. Comme l’écrit l’auteur et éducateur Kevin A. Patterson dans son livre sur la race et le polyamour, Love’s Not Color Blind : « Alors, quand vous engagez-vous dans toute cette communication précieuse qui affirme la relation ? Dans l’espace limité entre votre temps plein, minimum -changement de salaire, et votre quart de travail à temps partiel au salaire minimum ? Trouvez-vous du temps au téléphone, tout en prenant les transports en commun pour aller chercher vos enfants à l’école ou à la garderie ? Trouvez-vous du temps après votre retour à la maison après avoir fait la vaisselle… mais avant vous devez écrire un devoir pour une classe et étudier pour un examen dans l’autre ? »

La plupart des gens luttent sous le capitalisme pour trouver suffisamment de temps et d’énergie pour entretenir des relations. Pouvoir s’occuper de nos relations intimes ne devrait pas être un privilège. C’est une réalité dévastatrice qu’une grande partie de notre force vitale soit dirigée vers le travail plutôt que vers l’amour. Alors que « Qui a le temps pour ça? » est souvent un rejet jetable de l’idée que les gens pourraient entretenir plus d’un partenariat intime, il pourrait plutôt s’agir d’une question de justice intime. Plutôt que d’abandonner des visions alternatives de nos relations comme inexorablement impossibles, et plutôt que d’amadouer les individus pour qu’ils construisent des relations « radicales » qui n’ont peut-être pas de sens pour leur vie, imaginons et luttons pour un avenir où l’amour pléthorique, sous des formes multivalentes , sera envisageable pour tout le monde.

C’est une réalité dévastatrice qu’une grande partie de notre force vitale soit dirigée vers le travail plutôt que vers l’amour.

Une partie de ce travail politique doit provenir du domaine intime lui-même, comme cela a toujours été le cas. La campagne Wages for Housework – lancée par le Collectif féministe international en 1972 – exigeait que le travail des femmes dans le mariage et le foyer nucléaire sous le capitalisme soient qualifiés de travail, et donc son refus de grève. « Ils disent que c’est de l’amour. Nous disons que c’est du travail non rémunéré. Ils appellent cela la frigidité. Nous l’appelons l’absentéisme », a proclamé Salaire contre le travail domestique de Federici, expliquant : « Nous voulons appeler travail ce qui est travail afin qu’éventuellement nous puissions redécouvrir ce qu’est l’amour et créer ce qui sera notre sexualité que nous n’avons jamais connue. À ce jour, une telle résistance est invoquée dans les appels – par exemple, par l’actrice Bette Midler en réponse à la loi anti-avortement de 2021 au Texas – pour que les femmes organisent des grèves sexuelles (hétérosexuelles) comme forme de protestation. Le pouvoir structurel façonne de manière écrasante le domaine intime ; mais le domaine intime doit aussi s’organiser pour défier le pouvoir structurel.

Quels que soient la romance et le sexe « radicaux », il ne s’agit pas simplement de choix et de comportements. La possibilité d’une agence significative dans ce domaine ne viendra pas de la prolifération de coachs de vie polyamoureux annonçant leurs services sur Instagram, ni de la représentation de «familles queer» ou de «familles choisies» dans les campagnes publicitaires grand public. La libération nécessite un changement structurel – d’un logement sûr pour tous, à la liberté de l’exploitation au travail, à la garde d’enfants gratuite. Le sexe et les relations « radicaux » ne renverseront pas le capitalisme, mais renverser le capitalisme pourrait bien les rendre possibles. En attendant, quel que soit le type de relations dans lesquelles nous nous trouvons, essayer sincèrement de nous aimer – et de ne pas nous traiter comme des marchandises – serait un bon début.

Intimité radicale sort le 20 mars chez Pluto Press.