Qu’est-ce que c’est que d’être jeune, queer et religieux

« Ma foi m’a sauvé la vie. »

Quand Sabrina Hodak, 20 ans, grandissait, elle n’avait pas de « représentation juive queer ».

« À peu près au moment où j’ai réalisé que j’étais bisexuelle, j’étais impliquée dans un groupe de jeunes juifs et tous les mentors religieux que j’avais connus, qui m’avaient aidé dans mon cheminement religieux, étaient cisgenres et héroïsexuels », a-t-elle déclaré à Indigo Buzz. « Et donc c’était très difficile d’avoir des conversations avec eux sur la relation entre l’homosexualité et le judaïsme, parce que beaucoup de ce qu’ils disaient était : ‘ça n’a pas de sens’. Comme, vous ne pouvez pas être queer et religieux. « 

Ce dernier sentiment peut être omniprésent dans les communautés religieuses, compliquant la relation avec la foi que beaucoup de personnes LGBTQ ont. L’idée que l’identité sexuelle et l’identité religieuse ne peuvent pas coexister peut être isolante, surtout à un jeune âge.

Le chevauchement entre religion et queerness

Il y a un espace important partagé entre ceux qui sont religieux et ceux qui appartiennent à la communauté LGBTQ. Dans une étude de 2022 par The Trevor Project, par exemple, un jeune LGBTQ sur cinq interrogé a déclaré que sa religion ou sa spiritualité était importante ou très importante pour lui. Aux États-Unis, 38,5% des adultes LGBTQ âgés de 18 à 24 ans s’identifient dans une certaine mesure comme religieux, selon un rapport de 2020 de l’UCLA School of Law Williams Institute. Bien que les personnes d’âge moyen et plus âgées soient plus susceptibles d’être religieuses, ces chiffres sont toujours importants.

Mais bien que de nombreux membres de la communauté LGBTQ croient en une certaine forme de religion ou en Dieu, il y a une pénurie de ressources et de soutien pour les individus. Pour ceux qui font également partie d’une communauté confessionnelle, il y a la perspective d’un conflit à la fois interne et externe. Une étude de 2016 sur les conflits religieux, l’identité sexuelle et les comportements suicidaires a déclaré que les jeunes adultes LGBTQ « qui mûrissent dans une communauté religieuse » signalent des expériences de discrimination, d’homophobie intériorisée, de croyances négatives envers l’attirance pour le même sexe et de sentiments de mécontentement. Par conséquent, beaucoup « éprouvent des conflits » en ce qui concerne leur identité religieuse.

Hodak, qui a grandi en Floride au sein de la communauté juive, dit qu’elle a eu des expériences « extrêmement épuisantes » avec des mentors religieux après avoir partagé son identité sexuelle. Elle s’est tournée vers les communautés en ligne pour obtenir de l’aide, découvrant également Beloved Arise, un organisme national voué au soutien des jeunes queer de foi, pour lequel elle est maintenant ambassadrice jeunesse. Le mouvement et la communauté multiconfessionnelle ont été fondés en 2020 par l’entrepreneur Jun Love Young, qui est sorti pour la première fois à l’âge de 45 ans et on lui a dit qu’il ne pouvait « plus être chrétien ».

« Je suis finalement sorti du placard et j’ai décidé que je n’allais plus permettre à ma religion et à mes croyances religieuses de m’empêcher d’être moi-même », a déclaré Young à Indigo Buzz. « Quand j’ai fait cela pour la première fois, j’ai ressenti une telle opposition de la part de mes communautés religieuses. On m’a dit qu’être gay n’avait pas sa place dans le Royaume de Dieu. »

« Je n’allais plus permettre à ma religion et à mes croyances religieuses de m’empêcher d’être moi-même. »

L’histoire de Young a amené des gens à lui faire part de leurs propres histoires, à la fois au sein de sa communauté religieuse et de sa ville natale de Seattle. Beaucoup d’entre eux étaient des adolescents, aux prises avec leur identité apparemment double.

« C’est une chose pour les adultes de vivre quelque chose comme ça, mais pour les adolescents et les jeunes adultes de vivre cela, cela m’a brisé le cœur », dit-il.

Cette idée a stimulé la formation de Beloved Arise, « un endroit plus sûr pour les jeunes pour naviguer dans leur identité queer pendant une période aussi formatrice de leur vie », comme le dit Young. À ses débuts, l’organisation aidait les jeunes chrétiens LGBTQ, mais après deux ans, elle s’est élargie pour inclure des personnes d’autres confessions, notamment des musulmans, des hindous et des sikhs. De nombreux chefs religieux, tels que les évêques, ont également apporté leur soutien au fil des ans par le biais de dons, de parrainages et de bénévolat.

« C’est l’organisation que j’aurais aimé avoir quand j’étais adolescent, alors je n’aurais peut-être pas attendu jusqu’à 45 ans pour sortir », dit-il.

Trouver l’affirmation dans la foi

Pour les jeunes homosexuels de foi, le soutien est vital – et peut changer la vie. Dans une étude de 2018 de la Human Rights Campaign Foundation, 70 % des adolescents LGBTQ interrogés ont déclaré des sentiments de désespoir et d’inutilité ; un énorme 95 pour cent ont avoué avoir du mal à dormir la nuit. Au sein des espaces et des familles, les sentiments négatifs envers les personnes LGBTQ ont des effets néfastes. Seuls 5 % des répondants ont déclaré que leurs enseignants soutenaient les personnes homosexuelles, et seulement 26 % ont déclaré se sentir en sécurité dans leurs salles de classe.

Dans les communautés religieuses, la discrimination et les mentalités conflictuelles ont des conséquences similaires. Plus de 30% des personnes LGBTQ de foi au Royaume-Uni disent qu’elles ne sont pas ouvertes sur leur sexualité avec leur communauté religieuse, selon une étude menée par Stonewall en 2018. Une personne trans sur quatre interrogée a dit la même chose. Les raisons peuvent inclure la peur du jugement et le manque de soutien. Recherche du Journal de famille, menée en 2016, a révélé que les jeunes LGBTQ considèrent la foi « comme un obstacle à une relation positive avec leurs parents » et pensent qu’ils ne sont « pas les bienvenus dans leurs lieux de culte ». De nombreux participants à l’étude ont déclaré que la religion avait « un impact négatif » sur leur « processus de coming out ».

Young dit que de nombreux enfants, en particulier au sein du christianisme, apprennent l’amour inconditionnel de Dieu, mais en ce qui concerne l’identité sexuelle, ce message peut être lourd.

« Ce qui se passe, c’est quand un jeune se rend compte qu’il n’est pas le même, qu’il peut être différent et qu’il peut être queer, cela devient cet espace de dissonance cognitive », dit-il. « Cela crée beaucoup de tension dans le cerveau d’un adolescent. La lutte est la suivante : comment puis-je rester connecté à ma famille et à ma maison, alors que ma maison ne veut pas de moi ici en tant que moi réel ? Il y a ce fardeau supplémentaire de ‘mon existence, pourrait conduire à mon rejet ».

Ayant grandi dans le Midwest, Ceaje, 18 ans, a déclaré qu’ils « ne se sentaient pas en sécurité » à l’école, confrontés à des idées fausses sur leur identité, à la fois en tant qu’amérindien et en tant que personne trans. Leur consolation, expliquent-ils à Indigo Buzz, a été trouvée dans les traditions et la pensée Lakota. Dans un essai pour Beloved Arise, Ceaje écrit »Ma spiritualité dépend autant de qui je suis que de mon identité sexuelle et de genre. »

« Ma spiritualité a été là à travers toutes les conversations embarrassantes qui m’ont laissé abattu et ostracisé, mes ancêtres se sont assis à côté de moi pendant toutes les nuits que j’ai passées à crier de vouloir être accepté, et les esprits m’ont pardonné d’avoir essayé de changer et me cacher des autres », poursuit l’essai.

« Ma spiritualité dépend autant de qui je suis que de mon identité sexuelle et de genre. »

Pour ceux comme Ceaje, la foi peut offrir à la fois refuge et espoir. Sid High, un chrétien trans de 18 ans de l’Iowa, dit qu’il a été jugé par des membres de son église précédente lors de sa première sortie et qu’il a reçu des « versets anti-LGBTQ » par l’un d’eux. High s’est tourné vers les Écritures et l’éducation religieuse, où il a trouvé le message sous-jacent de « l’amour, encore et encore ».

« En tant qu’homme trans de foi, il n’est pas facile de pouvoir entrer dans une église et de se sentir accueilli sans crainte d’être jugé. (Mais) au lieu de fuir le Seigneur, j’ai plongé plus profondément dans les Écritures », dit-il. « Quand je suis sorti, je suis entré dans une connexion plus profonde avec Dieu, car ma foi m’a sauvé la vie. J’en suis venu à la conclusion que Dieu est amour et qu’il nous appelle à aimer, quelle que soit la façon dont nous aimons. »

Hodak a également trouvé la connaissance et la force dans sa foi. « Une grande partie de ce que le judaïsme m’a apporté est une prise de conscience, dans tout ce que je fais et dis. Cela (m’a appris) à être très attentif et orienté vers la croissance », dit-elle.

Elle a également réalisé, grâce à la recherche et à son propre activisme, à quel point la religiosité peut être différente pour chaque personne.

« La meilleure chose que vous puissiez faire est de tenir bon et de comprendre que personne n’a le pouvoir de vous dire que vous ne pouvez pas être qui vous êtes. Personne n’a le pouvoir de dire que vous n’avez pas de place dans les communautés religieuses. parce que ce n’est pas vrai. Vous devez déterminer ce qui a du sens pour vous et comment vous exprimez votre homosexualité et votre religiosité.

Cette relation entre la foi et l’homosexualité a abouti, pour des gens comme Ceaje, Hodak et High, à une relation plus forte avec l’identité dans son ensemble. Bien que chacun se soit débattu avec sa place dans sa communauté religieuse, une compréhension plus grande et évolutive de la foi a été réconciliatrice. Comme le dit High, sa foi « inclut la communauté LGBTQ », quel que soit le jugement des autres au sein des espaces religieux. Il cite Matthieu 5-7 : « Ne jugez pas, de peur d’être jugés.

Favoriser un avenir inclusif

L’existence d’organisations comme Beloved Arise fait partie d’un mouvement plus large visant à activer le respect et l’inclusion des membres LGBTQ des communautés religieuses. D’autres groupes, comme la Queer Hindu AllianceLe projet de réformeJoy queer juivela communauté bouddhiste Rainbodhi LGBTQIA+et musulman pour les valeurs progressistesont des objectifs similaires et offrent différentes formes de soutien aux membres.

Hodak, qui travaille également aux côtés de Jewish Queer Joy, dit qu’au-delà de l’acceptation, les personnes LGBTQ de foi recherchent la sécurité – et se sentent vraiment les bienvenues.

« Les gens doivent aussi réaliser que nous sommes pareils qu’eux. La seule vraie différence est que nous sommes homosexuels. Les religieux doivent nous voir comme pareils », dit-elle. « Nous voulons pouvoir partager les mêmes espaces religieux, nous ne voulons pas les prendre en charge. Nous n’avons aucun programme pour changer de religion à notre guise. Nous voulons juste nous sentir en sécurité et pouvoir prier pour quel que soit le Dieu que nous choisissons et de pouvoir partager ces espaces. »

« Nous voulons pouvoir partager les mêmes espaces religieux, nous ne voulons pas les envahir… Nous voulons juste nous sentir en sécurité. »

Young, qui dit que sa foi signifie « tout » pour lui, estime que l’inclusion des LGBTQ dans les espaces religieux est primordiale. Bien que les institutions et les dirigeants religieux aient montré des progrès et une acceptation croissante, comme le pense Young, l’Amérique a toujours besoin d’un changement. C’est aussi maintenant un pays où la croyance en Dieu fait face à une baisse significative.

« La bonne nouvelle est qu’il y a de plus en plus de lieux de culte qui ouvrent leurs portes et accueillent et affirment les personnes LGBTQ. Mais je pense que la foi est en difficulté », explique Young. « Les institutions religieuses sont en difficulté, car (en ce qui concerne) la jeune génération, elles ne voient tout simplement pas la pertinence de pratiquer ces religions, en particulier celles qui sont anti-queer. »

Il cite des personnes de foi plus jeunes et queer qui s’accrochent à leur religion comme celles qui « sauvent » de telles institutions.

« Ce sont eux qui sauvent la religion en Amérique. Quelle ironie est-ce? Mais c’est ce qui m’inspire », dit-il. « Je vois ces gens comme l’avenir de la religion aux États-Unis. »

Si vous souhaitez parler à quelqu’un, TrevorLifeline fournit des conseils gratuits et confidentiels aux personnes LGBTQ. Pour joindre un conseiller, appelez le 1-866-488-7386 ou envoyez START au 678678. Si vous êtes au Royaume-Uni, voici une liste des lignes d’assistance téléphonique LGBTQ en santé mentale. Voici une liste de ressources internationales.

Si vous vous sentez suicidaire ou si vous vivez une crise de santé mentale, veuillez en parler à quelqu’un. Vous pouvez joindre le 988 Suicide and Crisis Lifeline au 988; la Trans Lifeline au 877-565-8860; ou le projet Trevor au 866-488-7386. Envoyez « START » par SMS à Crisis Text Line au 741-741. Contactez la ligne d’assistance NAMI au 1-800-950-NAMI, du lundi au vendredi de 10h00 à 22h00 HE, ou par e-mail (e-mail protégé). Si vous n’aimez pas le téléphone, envisagez d’utiliser le 988 Suicide and Crisis Lifeline Chat sur crisischat.org. Voici une liste de ressources internationales.