Y a-t-il la vie après la mort? La science a une prédiction pliante

Tout ce que nous savons sur la conscience suggère qu'il est intrinsèquement lié à notre cerveau physique. Si, par exemple, votre cortex visuel est endommagé au point qu'il ne fonctionne plus, vous cesseras de ressentir une vision consciente (bien que d'autres zones du cerveau puissent réagir remarquablement aux stimuli visuels). De même, de nombreuses personnes atteintes de lésions cérébrales traumatiques constatent que leur capacité à reconnaître les visages est affectée. Notre compréhension de la conscience est donc qu'elle a besoin d'un cerveau pour fonctionner, tout comme le logiciel a besoin de matériel sur lequel s'exécuter.

Ainsi, l'idée de nous survivant en quelque sorte à la mort – le point où notre cerveau cesse de travailler – semble prima facie absurde. Comment pourrait-il être possible que si une certaine zone de notre cerveau est endommagée, nous perdons certaines capacités, mais que si le cerveau entier cesse de fonctionner, nous pouvons toujours avoir des expériences conscientes entières? En établissant comment notre expérience subjective de la vie change lorsque nos cerveaux sont affectés, la science a apparemment répondu à la question de savoir s'il y a la vie après la mort avec un «non» retentissant.

Mais lorsque vous entrez dans le domaine de la mécanique quantique, les choses commencent à devenir très contre-intuitives. Nous sommes loin de prouver qu'il y a en effet la vie après la mort, mais une expérience de pensée surprenante suggère qu'il existe quelque chose qui ressemble à ce scénario le plus improbable.

La conscience est ce que l'on appelle une propriété émergente, ce qui signifie qu'elle découle entièrement de façon inattendue du fonctionnement collaboratif d'un système, dans ce cas, notre cerveau. En termes simples, si vous deviez simplement étudier la composition physique d'un cerveau au microscope, rien ne vous dirait qu'il produit le phénomène de l'expérience subjective ou de la conscience. Cela a conduit à l'étiquetage de ce qui est connu comme le «problème dur de la conscience», qui se réfère essentiellement au mystère entourant pourquoi l'arrangement physique particulier de notre propre cerveau produit une expérience consciente, tandis que l'arrangement physique de, disons, un rocher ne le fait pas.

Vous pourriez penser à cette évidence, et en effet, tous les experts ne conviennent pas qu'il existe une chose telle que le dur problème de la conscience. Mais de nombreux experts conviennent qu'il existe un tel problème et l'un des plus importants est Thomas Nagel, dont l'article de 1974 « Comment est-ce d'être une chauve-souris? » élucide le problème le plus clairement. Dans l'article, Nagel écrit qu'un organisme a des états mentaux conscients s'il y a quelque chose que c'est comme cet organisme – quelque chose que c'est pour l'organisme.  » Ceci, dit Nagel, est l'aspect « le plus difficile » avec lequel toute explication physique de l'esprit doit faire face. Pourquoi est-ce « comme quelque chose » pour être nous et non un rocher?

Une chose qui n'est pas difficile à comprendre, cependant, est que si la conscience décrit ce que c'est que d'avoir une expérience subjective, alors la mort est exactement le contraire – une absence complète d'expérience subjective. Il n'y a rien que ce soit « comme » d'être mort. C'est là que réside la nature contradictoire de pose même l'idée de «vie après la mort». Une façon de contourner cela, cependant, vient de la physique théorique, à savoir la théorie quantique et spécifiquement une expérience de pensée appelée «suicide quantique».

Afin de comprendre comment il pourrait y avoir la vie après la mort dans une perspective quantique, une compréhension de base de la théorie quantique – qui concerne la façon dont les choses fonctionnent au niveau des atomes et des particules subatomiques – est nécessaire, en particulier les fonctions d'onde. Une fonction d'onde est une description du comportement quantique d'une particule donnée. En termes beaucoup plus simples, une fonction d'onde est une équation qui décrit où nous pourrions observer une certaine particule à un certain moment. Dans la théorie quantique, avant l'observation d'une particule, elle existe dans une superposition de plusieurs états, mais une fois qu'elle est observée, la fonction d'onde s'effondre à un seul point définissable.

Cette vision de la physique quantique est connue sous le nom d'interprétation de Copenhague, et est toujours l'explication la plus acceptée pour la raison pour laquelle une particule pourrait se comporter de plusieurs manières différentes. Mais il y a un autre point de vue qui a gagné de plus en plus de traction ces derniers temps: l'interprétation des nombreux mondes. Le physicien américain Hugh Everett est crédité de l'origine de cette théorie, mais Erwin Schrödinger – l'homme responsable du célèbre paradoxe du chat de Schrödinger – a diverti une idée similaire d'une demi-décennie avant Everett.

Les deux, cependant, étaient soucieux de nier l'idée de l'effondrement de la fonction des vagues et ont offert leurs versions de l'interprétation des nombreux mondes comme une alternative à l'interprétation de Copenhague. Cette théorie postule que, au lieu qu'une vague soit forcée de s'effondrer à un seul point lorsqu'elle est observée, il y a en fait plusieurs univers pour chaque résultat possible. Schrödinger a soutenu que ces univers préexistent le résultat observé tandis que Everett a fait valoir que l'univers se divise en réalité en plusieurs délais au moment de l'observation. Que vous préfériez la version de Schrödinger ou Everett de la théorie, c'est cette interprétation de nombreux mondes qui permet la possibilité de la vie au-delà de la mort.

Le suicide quantique ou l'immortalité quantique prend l'interprétation des nombreux mondes de la mécanique quantique et essaie de le suivre à une conclusion théorique. C'est une expérience de pensée qui postule que nous sommes, essentiellement, déjà immortels en raison du fait que nous ne connaîtrons jamais la conscience que dans les univers dans lesquels nous restons en vie.

L'expérience de pensée imagine une personne jouant à la roulette russe. Si un revolver a une balle dans un cylindre à six chambres, alors nous pouvons imaginer en termes théoriques quantiques sa fonction d'onde comme existant dans une superposition de six résultats possibles – cinq dans lesquels la personne survit et une dans laquelle elle meurt. En utilisant l'interprétation de Copenhague, cette superposition s'effondre en un seul résultat dès que la gâchette est appuyée. Mais selon l'interprétation des nombreux mondes, il y aura six univers créés par cette expérience: cinq où l'humain survit et celui où ils meurent. L'élément d'immortalité entre en jeu en raison du fait que la conscience et la mort sont incompatibles. Vous ne pouvez pas faire l'expérience de ce que c'est que d'être mort, donc votre conscience va toujours passer à la chronologie dans laquelle vous avez survécu, vous rendant essentiellement immortel.

Cela contourne parfaitement toute la « conscience est liée au cerveau » du problème de la vie après la mort en ce qu'il y a toujours un cerveau conscient disponible dans au moins un univers. En ce sens, l'immortalité quantique ressemble plus à l'expérience de la vie après un pinceau étroit avec la mort, comme l'expérience consciente réelle serait, théoriquement, toujours celle de survivre à un appel proche plutôt que de mourir et de reprendre conscience. Quoi qu'il en soit, c'est une forme théorique d'immortalité, bien qu'elle implique beaucoup d'univers dans lesquels la mort se produit réellement.